Un cadre conceptuel qui résorbe le clivage entre nature et culture
Depuis les années 1980, suite aux mises en garde des scientifiques, les autorités prennent conscience de la gravité de la situation en matière de perte de biodiversité à savoir la sixième extinction massive d'espèces désormais causée par les humains. L'histoire de ces forums internationaux sur la biodiversité montre qu'au départ, ils ne portaient que sur la propriété étatique des ressources biologiques, avant de s'étendre, sous la pression des militants indigènes et des groupes scientifiques, aux connaissances locales sur la nature.
On considère toutefois cette biodiversité comme une diversité d'espèces végétales et animales qui ont évolué sur Terre, interconnectées entre elles et avec les écosystèmes dans lesquels elles vivent, sans inclure l'homme dans ce réseau d'interconnexions. La conservation de la nature est également pensée en termes d'utilité éventuelle qu'elle peut apporter à une société capitaliste et extractive de ressources.
Dans les années 1990, les avancées dans le domaine des droits de l'homme des communautés autochtones, tels que les droits fonciers, les droits aux ressources traditionnelles, les droits de propriété, les droits culturels et linguistiques, ont progressivement permis de relier les diversités écologiques et les diversités culturelles.
Les linguistes et les ethnologues attirent en même temps l'attention sur l'extinction rapide et dramatique des langues dans le monde, puisqu'on estime que d'ici la fin du XXIe siècle, entre 50 et 90 % des 6 900 langues actuelles auront disparu.
Les territoires indigènes suscitent l'intérêt de la communauté scientifique environnementaliste critique, qui observe une relation entre les zones de conservation environnementale et les territoires indigènes. Cette recherche montre la forte corrélation entre les zones de concentration de biodiversité préservée et la présence de groupes indigènes et de diversités culturelles et linguistiques. Elle met en évidence la déconnexion des sociétés occidentales de leur environnement.
Le concept de patrimoine bioculturel émerge dans le monde académique comme une grande synergie entre deux puissants mouvements sociaux contemporains mondiaux : la revendication des peuples indigènes et l'environnementalisme critique.
Le concept de diversité bioculturelle est le moteur d'un domaine de la recherche qui s'appuie sur les sciences sociales, linguistiques et naturelles pour identifier les corrélations et les éventuels liens de causalité entre ces diversités, examiner les dynamiques sociales, économiques et écologiques qui les menacent et explorer les implications de la perte de la diversité bioculturelle pour la durabilité. Le patrimoine bioculturel, en tant que diversité biologique et culturelle interconnectée des communautés locales et des peuples autochtones, implique également la notion de soins collectifs. Les soins collectifs rassemblent un ensemble de connaissances écologiques locales, ainsi que des valeurs et des systèmes de croyances.
Parmi les applications de ce concept figurent le développement d'approches bioculturelles de la conservation, d'instruments politiques visant à protéger les droits bioculturels, ainsi que d'outils et d'initiatives sur le terrain pour maintenir et revitaliser le patrimoine bioculturel.
Dans la pratique, l'impulsion la plus importante pour la protection et le maintien de la diversité bioculturelle ne peut pas émaner des autorités par le biais de mesures descendantes, mais bien de l'action des sociétés indigènes et des communautés du monde entier dont les langues, les identités culturelles et les terres sont menacées.
Références et ressources bibliographiques :
A framework for exploring and managing biocultural heritage, Johan Lindholm, Anneli Ekblom
Linguistic, Cultural, and Biological Diversity, Luisa Maffi Terralingua, Salt Spring Island, British Columbia V8K 2N6, Canada
Biocultural Diversity Toolkit, Luisa Maffi and Ortixia Dilts: https://terralingua.org/shop/biocultural-diversity-toolkit/